TALFIQ DAN MAZHAB
Pengenalan
Persoalan mengenai hukum Talfiq (mengamalkan pendapat pelbagai mazhab dan tidak terikat dengan satu mazhab sahaja) tidak pernah dikenali pada zaman Rasulullah s.a.w. Malah, tidak juga pada zaman sahabat, tabi’in, tabi’ tabi’in dan juga pada zaman imam-imam mujtahid. Ia hanya timbul pada kurun ke-10 Hijrah sewaktu gejala taksub mazhab amat ketara di kalangan kaum muslimin sehingga kebanyakan ulama’ pada waktu itu mensyaratkan pada waktu itu agar tidak melakukan Talfiq.
Pengertian Talfiq dari Segi Bahasa
Talfiq dalam bahasa Arab merupakan kata masdar (kata nama terbitan) daripada fi’il (kata kerja) laffaqa yang bermaksud mencantumkan. Contohnya, mencantumkan dua bahagian kain untuk dijadikan pakain. Talfiq mempunyai makna yang lebih umum dan tidak terhad kepada pakaian sahaja. Malah ia membawa maksud mencantumkan apa sahaja.[1]
Talfiq juga bererti sepakat dalam sesuatu urusan. Contohnya talafaqa al-Qawm bermaksud, telah sepakat kaum itu dalam urusan-urusan mereka. Ahadith mulaffaqah (cerita-cerita yang ditalfiq) pula membawa maksud, cerita yang telah ditokok tambah sehingga menjadi indah. Dengan kata lain, Talfiq juga membawa erti mengumpulkan dua atau banyak menjadi satu.
Pengertian Talfiq Dari Segi Istilah
Dalam konteks perbincangan Ilmu Fiqh dan Usul al-Fiqh, istilah Talfiq dilihat tidak lari daripada konsep asalnya, iaitu penggabungan dua unsur atau lebih.
2.3.1 Pengertian Talfiq Dalam Ilmu Fiqh
Di dalam bab haid, Talfiq bererti menggabungkan antara hari haid dan hari suci untuk dikira sebagai tempoh haid. Jika berlaku selang-seli antara hari yang didatangi haid dan hari suci dalam tempoh minimum untuk haid seorang wanita.[2] Contohnya, seorang wanita didatangi haid pada hari pertama. Pada hari kedua pula haidnya terhenti dan datang semula pada hari ketiga. Dalam kes ini, wanita itu dikira telah didatangi haid selama tiga hari. Ini bermakna hari kedua dicampurkan dengan hari pertama dan ketiga dan dikira sebagai hari haid walaupun pada hari itu dia telah terputus haid. Konsep menggabungkan hari kedua yang suci ini dengan hari pertama dan ketiga yang disebut sebagai Talfiq dalam bab haid.
Manakala di dalam bab solat Jumaat pula, Talfiq bererti menggabungkan rakaat pertama yang tertinggal oleh makmum yang masbuk dengan rakaat yang lain secara sendirian untuk dikira solatnya sebagai solat jumaat.[3] Rakaat pertama dinamakan sebagai rakaat mulaffaqah ataupun rakaat yang ditalfiqkan.
Di dalam bab Solat Qasar pula, Talfiq bermaksud menggabungkan antara dua jarak safar (perjalanan) bagi sesiapa yang bermusafir di lautan dan di daratan. Contohnya, seseorang itu telah bermusafir di daratan dalam jarak yang belum mencukupi untuknya melakukan qasar, kemudian beliau menyambung perjalanannya di laut. Jika digabungkan antara dua jarak perjalanan itu, barulah cukup baginya untuk melakukan qasar. Perbuatan menggabungkan antara dua jarak perjalanan itu dikira sebagai Talfiq dalam bab solat. Konsep Talfiq dalam Ilmu Fiqh juga sering diistilahkan oleh para fuqaha dengan istilah taqdir.
2.3.2 Pengertian Talfiq Dalam Ilmu Usul al-Fiqh
Talfiq dalam ilmu Usul al-Fiqh diistilahkan mengikut bahagian-bahagiannya seperti berikut:
a) Ia didefinasikan sebagai melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh para mujtahid[4] jika ia merupakan perlakuan menggabungkan antara pendapat dari pelbagai mazhab dalam sesuatu perkara.
b) Talfiq juga membawa erti menggabungkan dua mazhab atau lebih dalam sesuatu masalah. Contohnya orang yang berwuduk membasuh sedikit kepalanya berdasarkan Mazhab Syafi’e. Kemudian, menyapu sahaja kakinya, tanpa membasuhnya mengikut sesetengah ulama’. Kemudian menyentuh perempuan ajnabi tetapi wuduknya tidak batal dengan mengambil Mazhab Abu Hanifah. Penggabungan ini juga dinamakan sebagai hukum murakkabah.[5]
c) Talfiq juga difahami oleh sesetengah golongan sebagai ketidakterikatan seseorang muslim itu dengan sesuatu mazhab. Bahkan mengamalkan pendapat pelbagai mazhab dalam pelbagai perkara. Contohnya bersolat dengan Mazhab Hanafi, berpuasa menurut Mazhab Maliki, bermuamalat dengan Mazhab Syafi’e dan sebagainya. Perbuatan seperti ini juga digelar sebagai takhayyur yang bermaksud memilih mazhab.
Pengertian Mazhab Dari Segi Bahasa
Mazhab dari segi bahasa bermaksud :
الطريق الذي يذهب فيه
“Jalan yang diselusuri untuk pergi ataupun yang dilalui”
Ia juga digunakan untuk segala perkara yang manusia pergi ke arahnya, samada perkara itu berbentuk hissi (material) mahupun maknawi. Dalam Lisan al-Arab, mazhab juga dikenali sebagai tempat yang dituju untuk berwuduk dan juga iktikad yang dipegang oleh seseorang. Walau bagaimanapun, penggunaan mazhab seringkali digunakan untuk menunjukkan jalan dan cara yang diselusuri oleh seseorang atau sesuatu kumpulan, samada dalam bidang akidah ataupun hukum-hakam dan lain-lain lagi. Jalan atau cara tersebut juga tidak dinamakan sebagai mazhab yang dinisbahkan kepada seseorang kecuali jika ia khusus untuk orang itu dan tidak dilakukan untuk orang lain. Namun begitu, cara makan, minum dan tidur yang dimiliki khusus oleh seseorang itu tidak pula dinamakan sebagai mazhab kerana istilah mazhab yang digunakan oleh para ilmuan ialah sesuatu kaedah yang terhasil daripada usaha penelitian dan pengkajian yang akhirnya digunakan oleh pengkaji atau pemiliknya untuk menyusuri disiplin ilmu tertentu.[6]
Di dalam al-Mu’jam al-Wasiit, mazhab juga digunakan dalam bahasa Arab sebagai “sekumpulan pandangan dan pendapat ilmiah dan falsafah yang berkaitan antara satu sama lain sehingga menjadikannya sebagai perkara yang bersangkutan antara satu sama lain ataupun yang berpaksikan pada satu kaedah”. Berdasarkan definisi ini, perkataan mazhab boleh disimpulkan sebagai gugusan pandangan dan pendapat yang berpaksikan kaedah yang sama dalam memahami sesuatu perkara dan ilmu yang khusus kepada individu ataupun kumpulan tertentu. Sebagai contohnya, mazhab ilmu kalam adalah kaedah yang khusus digunakan oleh ahli kalam dalam memahami ilmu akidah yang akhirnya menghasilkan pendapat mereka dalam persoalan akidah. Mazhab-mazhab feqah pula ialah kaedah khusus yang digunakan oleh para fuqaha’ (ulama’ feqah) dalam memahami al-Quran dan al-Sunnah untuk mengeluarkan hukum-hukum syari’at. Ini bermaksud, mazhab mereka hanya khusus kepada ilmu yang berkaitan dengan hukum-hakam yang telah terhasil. Ia juga dikenali sebagai ilmu fiqh dan bukannya ilmu lain seperti usul al-Fiqh dan akidah.[7]
Pengertian Mazhab Dari Segi Istilah
Menurut istilah pula, mazhab terbahagi kepada tiga maksud seperti berikut:
a) Kaedah tertentu dalam mengeluarkan hukum-hakam ‘amaliyyah (praktikal) melalui sumber-sumbernya yang asli iaitu daripada al-Quran dan al-Sunnah. Contohnya, kaedah yang diambil oleh Imam Syafi’e dan kemudiannya diikuti oleh pengikutnya dalam memahami hukum-hakam. Ia dikenali sebagai Mazhab Syafi’e. Begitu juga dengan mazhab-mazhab lain, seperti Mazhab Maliki, Hanafi, Hanbali dan sebagainya.[8]
b) Pendapat atau ijtihad para imam dan pengikutnya melalui pemahaman mereka terhadap sumber-sumber hukum dalam pelbagai persoalan furu’ serta masalah ijtihadiyyah. Walau bagaimanapun, kedua-dua definisi di atas ada kaitan antara satu sama lain. Ia boleh disimpulkan sebagai “mazhab adalah kumpulan hukum-hakam syara’ yang terhasil daripada satu kaedah yang unik oleh seseorang individu atau kumpulan dalam memahami dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah.”[9]
c) Al-Mazhab ialah pendapat yang paling rajih (tepat) diantara pendapat lain dalam sesuatu mazhab dan ini merupakan istilah yang sering digunakan oleh para fuqaha’. Contohnya, dalam mazhab Syafi’e, para ulama’ Syafi’iyyah mempunyai dua pendapat mengenai cara menyucikan kencing anak perempuan yang berumur kurang dari dua tahun. Adakah cukup dengan merenjis-renjis dengan air sahaja seperti air kencing anak lelaki ataupun wajib dibasuh. Dalam kes ini, al-Nawawi telah mengatakan pendapat mazhab, iaitu ia hendaklah dibasuh walaupun ada dikalangan ulama’ yang berpendapat sebaliknya. Pendapat ini dipanggil al-Mazhab, iaitu pendapat yang paling tepat dalam Mazhab Syafi’e.[10]
Sejarah Kemunculan Talfiq
Persoalan mengenai hukum Talfiq tidak pernah dikenali pada zaman Rasulullah s.a.w dan juga pada zaman para sahabat, tabi’, tabi’ tabi’in dan imam-imam mujtahid. Talfiq hanya timbul pada kurun ke-10 Hijrah sewaktu gejala taksub mazhab amat ketara di kalangan kaum muslimin. Oleh sebab itu, talfiq tidak diperbincangkan di dalam karya ulama’-ulama’ sebelum kurun itu dibawah tajuk Talfiq.
Walau bagaimanapun, perbincangan awal mengenainya telah wujud tetapi para penulis tidak menyebut istilah Talfiq sebagai permasalahannya. Isu-isu yang diperbincangkan berkisar tentang keharusan seseorang itu bertukar mazhab, keharusan bagi seseorang itu memakai mazhab lain, kewajipan beriltizam dengan satu mazhab dan seumpamanya. Penggunaan istilah Talfiq yang merujuk kepada isu menggunakan atau mengamalkan pendapat pelbagai mazhab telah dicetuskan buat pertama kalinya oleh al-Qadi Najm al-Din al-Tartusi sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Syeikh Muhammad Ahmad al-Sanhuri dalam kertas kerjanya untuk Majallah Majma’ al-Buhuth.[11]
Al-tartusi telah menimbulkan isu ini ketika beliau menentang fatwa yang dikeluarkan oleh Husam al-Din al-Rawi tentang keharusan menerima wakaf daripada orang yang telah disita hartanya oleh kerajaan kerana boros dan tidak tahu menguruskan harta. Fatwa ini menggabungkan antara Mazhab abu Hanifah dan Abu Yusuf dimana pendapat mereka bertentangan antara satu sama lain. Penggabungan pendapat yang berlainan ini seterusnya telah disokong oleh Abu Su’ud al-‘Ummadi, mufti bagi umat islam di kawasan barat pada ketika itu. Perkataan yang seperti itu diikuti oleh ulama’-ulama’ selepasnya. Diantaranya ialah Kamal Ibn Hummam dan Sa’id Syarif Muhammad ‘Ain atau lebih dikenali sebagai Amir Badshah iaitu pengarang kitab Syarh al-Tahrir.
Bagi golongan yang bermazhab Maliki pula, isu Talfiq telah disentuh buat pertama kalinya oleh Syeikh al-Zannati, kemudian diikuti oleh al-Qarafi. Al-Syatibi juga telah memperbincangkannya dalam kitab al-Muwafaqat di dalam bab tatabbu’ al-Rukhas yang pada akhirnya melarang kedua-dua konsep itu.
Bagi Mazhab Syafi’e pula, orang pertama yang mengeluarkan fatwa bahawa ibadah orang yang melakukan Talfiq tidak sah adalah ‘Izz al-Din Ibn Jamaah. Ahmad Ibn Hajar al-Haithami pula adalah orang yang paling kuat dari kalangan mereka yang menentang Talfiq. Beliau telah mendakwa bahawa Talfiq adalah haram berdasarkan ijma’ kaum muslimin. Selepas daripada beliau, muncul pula Ahmad bin ‘Imad al-Din al-afqahi dengan kitabnya Tanbih al-Hukkam Ila Anna al-Talfiq batil Bi Ijma’ al-Muslimin yang bermaksud Peringatan Buat Para Pemerintah Tentang kebatilan Talfiq Berdasarkan Ijma’ Kaum Muslimin.[12]
Kemunculan isu Talfiq ini adalah rentetan daripada gejala taqlid yang menebal pada kurun ke-4 Hijrah. Keadaan ini berterusan sehingga kurun ke-10 Hijrah ketika majoriti fuqaha’ mewajibkan setiap muslimin mengamalkan taqlid kepada satu mazhab sahaja dalam semua permasalahan supaya tidak berlaku Talfiq.
Sejarah Kemunculan Mazhab
Fenomena bermazhab bukanlah sesuatu yang telah wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. ini kerana kewujudan Rasulullah s.a.w sebagai tempat ummat merujuk dan juga wahyu yang turun daripada Allah s.w.t kepada Rasul-Nya samada dalam bentuk al-Quran mahupun al-Sunnah dapat diterima oleh kaum muslimin pada zaman tersebut secara langsung. Selepas kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w, para sahabat telah mewujudkan suasana yang baru untuk menyelesaikan masalah-masalah kehidupan mereka berkaitan hukum-hakam agama. Fenomena ini timbul kerana ketiadaan Rasulullah s.a.w. Ini menjadikan ummat islam hilang sumber rujukan dalam menangani pelbagai masalah yang mereka hadapi.
Oleh itu, timbullah beberapa alternatif. Diantaranya ialah dengan merujuk kepada fuqaha’ di kalangan sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Ibn Abbas, Ibn Umar, Ibn Mas’ud, Huzaifah Ibn al-Yaman, dan lain-lain lagi. Begitu juga melalui keputusan Syura di kalangan segelintir sahabat yang dipanggil oleh khalifah untuk berbincang. Contohnya seperti apa yang berlaku pada zaman Umar, dimana beliau sering bertanya pendapat para sahabat dalam urusan mengumpulkan al-Quran, masalah harta peninggalan antara saudara lelaki dan juga datuk jika kedua-duanya masih hidup dan juga masalah tanah rampasan perang di Iraq yang tidak diberikan kepada para Mujahidin, sebaliknya kekal sebagai milik penduduk asalnya dan mereka hanya perlu membayar Kharaj dan lain lain masalah lagi.
Selepas zaman Umar r.a, para sahabat mula bertebaran ke seluruh tanah jajahan milik ummat islam. Di tempat mereka tinggal, mereka dijadikan sebagai tempat rujukan dan mempunyai ramai pengikut. Pada waktu itu, jika berlaku perbezaan pendapat di kalangan mereka, ia tidak dapat diselesaikan melalui syura seperti zaman sebelumnya. Ini kerana jarak diantara mereka amat jauh dan terlalu sukar untuk berhubung antara satu sama lain. Berbeza dengan zaman sewaktu mereka berada di Madinah iaitu pada zaman Abu Bakar r.a dan Umar r.a. Antara contoh perbezaan yang ketara ialah kelonggaran Ibn Abbas r.a dalam fatwa-fatwanya dan juga kesempitan Ibn Umar r.a. Perbezaan pendapat yang seumpama ini berlaku kerana banyak faktor dan diantaranya ialah disebabkan sesetengah sahabat tidak mengetahui sesuatu hadis sedangkan ianya diketahui oleh sahabat lain melalui Rasulullah s.a.w.[13]
Selain itu, semua pentafsiran yang berbeza dikalangan sahabat terhadap ayat al-Quran ataupun hadis yang mereka dengar diperakui oleh Rasulullah s.a.w. Perbezaan juga timbul disebabkan pengaruh peribadi para sahabat dalam mengamalkan dalil yang mereka terima. Pada zaman tabi’in pula, perbezaan pendapat ini semakin berkembang disebabkan oleh banyak faktor lain. Para tabi’in yang menjadi anak murid kepada para sahabat membawa pendapat guru mereka dan menyebarkannya. Bagi para tabi’in yang tinggal di Hijaz dimana terletaknya Makkah dan Madinah yang majoritinya dihuni oleh para sahabat, segala permasalahan baru yang timbul akan segera dicari jawapannya di dalam hadis-hadis yang masih lagi terpelihara dikalangan mereka.
Bagi mereka yang tinggal di tempat yang agak jauh dari Hijaz seperti Iraq khususnya, mereka menghadapi kesulitan untuk merujuk kepada hadis-hadis dalam menyelesaikan masaah-masalah baru yang timbul. Ini disebabkan kerana kurangnya hadis yang sampai kepada mereka amat sedikit dikalangan para sahabat yang tinggal disana. Faktor yang lain juga adalah kerana munculnya ramai pembawa hadis palsu di Iraq dikalangan golongan munafiq dan juga golongan Rafidah. Untuk mengelakkan hadis-hadis palsu, mereka meletakkan syarat-syarat yang amat ketat dalam menerima sesuatu hadis dan mereka juga menggunakan kaedah qias terhadap dalil-dalil yang sedia ada. Mereka mengambil metod induktif dalam meletakkan kaedah tertentu untuk dijadikan hhukum asal yang diqiaskan kepada hukum-hakam baru yang tidak ada dalil yang jelas mengenainya.
Zaman seterusnya menyaksikan dua metod ini mula bertapak dalam dengan kukuh. Ia menjadi dua aliran utama dalam memahami hukum dan mengeluarkan hukum-hakam feqah untuk diamalkan oleh kaum muslimin pada waktu itu. Metod ahli Hijaz pada waktuu itu dikenali sebagai aliran ahli hadis. Manakala metod ahli Iraq yang berpusat di Kuffah pila dikenali sebagai aliran ahli rakyi (menggunakan akal dan pendapat dalam mengeluarkan hukum-hakam dalam menyelesaikan masalah yang baru). Aliran ahli hadis kemudiannya dikenali melalui tokohnya, iaitu Imam Malik. Manakala ahli rakyi diketuai oleh Imam Abu Hanifah.[14]
Perbezaan pendapat diantara kedua-kedua aliran ini pada asalnya harmoni. Tetapi menjadi keruh apabila diwarnai dengan ketaksuban para pengikutnya. Untuk menyelesaikan masalah ini, Imam al-Syafi’e pula mambawa metod baru yang menggabungkan antara kedua-dua aliran tersebut. Aliran baru ini dapat dilihat dalam disiplin ilmu baru yang disusunnya, iaitu ilmu Usul al-Fiqh melalui karya agung beliau iaitu al-Risalah. Al-Risalah pada asalnya merupakan surat yang ditulis sempena permintaan rakannya iaitu Abdul Rahman al-Mahdi agar beliau dapat menyelesaikan pertelagahan yang wujud diantara kedua-dua aliran iaitu ahli hadis dan ahli rakyi. Surat itu menghimpunkan kaedah baru yang beliau susun dan dikirimkan kepada abdul Rahman al-Mahdi. Hal itu telah memeranjatkan al-Mahdi. Perasaan takjubnya terhadap Imam al-Syafi’e dan juga surat itu telah dirakamkan pada mukaddimah surat tersebut yang akhirnya dikenali sebagai buku Usul al-Fiqh yang pertama dan ia dinamakan sebagai al-Risalah yang bermaksud surat.[15]
Metod Imam al-Syafi’e akhirnya membentuk alirannya sendiri dan mempunyai para pengikutn setia. Aliran ini akhirnya membentuk aliran ketiga di kalanga kaum muslimin selepas dua aliran sebelumnya. Anak murid Imam al-Syafi’e iaitu Imam Ahmad ibn Hanbal pula telah memulakan aliran yang keempat dengan memodifikasikan aliran Imam al-Syafi’e dengan menumpukan kepada hadis dan periwayatannya. Ahmad Ibn Hanbal berjaya mendapat pengikut yang ramai melalui perjuangannya yang cekal mempertahankan akidah ahli sunnah dalam berhadapan dengan pihak penguasa yang beraliran Mu’tazilah. Walau bagaimanapun, aliran Imam Ahmad ini agak berbeza dengan aliran ahli hadis yang dipelopori Imam Malik kerana beliau menolak beberapa prinsip Imam Malik seperti ‘amal ahli Madinah dan lain-lain lagi.
Sehingga kini, empat aliran yang dibincangkan tadi mendominasi aliran pemikiran ummat islam dalam usaha mereka beramal dengan hukum-hukum syara’ melalui dalil-dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Aliran-aliran pemikiran yang terbina melalui kaedah-kaedah yang tersendiri ini akhirnya dikenali sebagai mazhab. Mazhab-mazhab ini akhirnya disandarkan kepada para pengasasnya. Contohnya, seperti Mazhab Maliki diambil sempena nama pengasasnya iaitu Imam Malik bin Anas, Mazhab Hanafi diambil sempena nama Imam Abu Hanifah bin Nu’man, Mazhab Syafi’e pula diambil sempena nama Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’e dan Mazhab Hanbali dinisbahkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal.
Kesemua mereka ini berada dalam bidang Usul al-Fiqh ataupun juga dikenali sebagai mujtahid mutlaq. Istilah mazhab ini akhirnya bertambah luas apabila para pengikut mereka mula menyebarkan mazhab dan ajaran imam masing-masing dengan mengeluarkan pelbagai fatwa baru untuk menyelesaikan masalah semasa.
Fatwa-fatwa mereka ini akhirnya memperkayakan khazanah hukum-hakam yang dikenali sebagai pendapat mazhab mereka. Para ulama’ selepas itu mengembangkan pula metod imam mazhab mereka dengan mengeluarkan pelbagai fatwa baru yang dikenali sebagai mujtahid mazhab. Mereka tidak membina aliran mereka tersendiri tetapi sebaliknya, mereka berlindung dibawah payung mazhab imam masing-masing dan menggunakan metod mereka dalam memahami al-Quran dan al-Sunnah untuk mengeluarkan hukum-hukum syara’.[16]
[1]Ustaz Maszlee Malik, Talfiq Beramal dengan pelbagai mazhab, ms: 8
[2] Dan tempoh minimum haid seseorang wanita itu bergantung kepada ijtihad para ulama’ mazhab. (rujuk: al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah (1988M/1408H). Kuwait: Wizarah al-Awqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, Cetakan Kedua, jil:13, ms: 287-293).
[3]Bermakna, dia hanya perlu menambah satu rakaat lagi yang ditinggalkannya dan tidak perlu bersolat zuhur.
[9] Maszlee Malik, Amalan Bermazhab Perlu atau Tidak, ms: 6.
[10] Ibid.
[11] Lihat: Kertas Kerja Muhammad Farj al-Sanhuri (1383H/1963), Majallah Majma’ al-Buhuth, tahun pertama, jil: 1, ms: 67, dipetik daripada Ustaz Maszlee Malik, Talfiq Beramal dengan pelbagai mazhab, ms : 14.
